第 32 章
反對爭辯之靈、無愧的勤勉，以及憎惡那將謬誤包裹在真理語言中的褻瀆——提後 2:14-18
我們在此進入書信的一個新部分，一直持續到本章結束。它主要由關於提摩太在所處的負責任職位上應如何表現的指導組成。這些指導既是積極的，也是消極的；他被告知要追求什麼，以及要避免什麼。
關於他要提醒群羊的「這些事」的含義，將其指向上一節結尾的「可信的話」似乎最為自然。他要提醒他人（並藉此堅固自己的勇氣和信心），與基督同死就是與祂同活，為基督受苦就是與祂一同作王，而否認祂則會導致祂否認我們；因為，無論我們多麼不信實，祂必須持守祂所應許的獎賞與懲罰。使徒使用「提醒他們」這一表達，暗示他們已經知道這一點，這在一定程度上證實了「可信的話」是一個經常在會眾中誦讀的公式；這一觀點因該段落的節奏特徵而顯得頗為可信。
在提醒他們已經熟知的事之後，提摩太要「在主面前囑咐他們，不可為言語爭辯」。這句「在主面前囑咐他們」值得注意。使徒在對提摩太本人說話時兩次使用了這句話。「我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你，你要遵守這些話，不可存成見」；（提前 5:21）以及「我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著祂的顯現和祂的國度囑咐你，務要傳道」。（提後 4:1）「囑咐」（διαμαρτιθεσθαι）一詞表示兩方之間的介入（δια），因此意為「呼天喚地作見證」；換句話說，即「嚴肅地作見證」或「懇求」；從後一種含義，它很容易被用於嚴肅的囑咐或勸勉。在翻譯時，插入一個副詞來表達這一點是完全合法的：「在神面前嚴肅地囑咐他們」。在處理這些有害的爭論和危險的觀點時，提摩太無論是為了自己還是為了聽眾，都要記念並提醒他們，他是在誰的面前說話。神的眼目注視著傳道人和會眾；在為真理和清醒辯護時，傳道人實際上是在神聖的法庭前辯護。這將使教師在言語上謹慎，並引導聽眾以清醒的態度聆聽。
人們一直在爭論，聖保羅心中所想的是那些提摩太要將使徒教導的精髓交託給的「忠心的人」（提後 2:2），還是他現在採取了更廣闊的視角，包括了門徒的全體群羊。這點無法確定；也不是什麼大問題。有一點是明確的：即整個部分適用於各個時代教會中的牧者；而我們正在考慮的這些話，在當今這個講壇上可能聽到許多不配的話題和不配的語言的時代，似乎非常值得關注。人們不禁會想，如果牧者們總是記得他們是在「神的面前」說話，他們有時會找到其他的話來說，並用其他方式來說。當另一個人不在場時，我們對他的言論和觀點談論得相當流利。我們可能完全沒有任何歪曲或誇大的願望；但同時我們說話非常自由，幾乎毫無節制。如果在他流利地敘述他的觀點和言論時，那個人本人走進了房間，我們會發生多大的變化！我們立刻開始斟酌字句，說話更加謹慎。我們的語氣變得不再那麼肯定，我們也不再那麼自信自己有理由對該主題發表籠統的聲明。那些承擔責任向他人講述神心意的人，難道不應該感受到這種謹慎和謙遜嗎？如果他們時刻記得自己是在「主面前」說話，這種嚴肅謹慎的態度就會成為習慣。
「不可為言語爭辯」。爭辯之靈本身就是一件壞事；但當爭辯的主題是言語問題時，這種惡就加劇了。爭辯是必要的；但它是一種必要的惡：如果一個人發現自己享受爭辯，甚至在可以輕易避免時還挑起爭辯，那他需要省察自己的心。但對言語爭辯的偏好是這種病症可能採取的最卑劣形式之一。當無法避免對我們所知的正確和真實的事物進行反對時，原則是值得爭辯的。但對言語的爭論幾乎證明了對自我的愛已經取代了對真理的愛。咬文嚼字的人爭吵，不是為了尋求真理，而是為了辯論的勝利。他不在乎什麼是對是錯，只要他在爭論中獲勝即可。因此，使徒在第一封書信中說，這些言語爭辯的自然果實是「嫉妒、紛爭、毀謗」。（提前 6:4）它們是一種技巧的展示，爭辯者的目的不是調查，而是阻撓；不是啟發，而是困惑。而在這裡，他說這些爭辯不僅毫無價值，甚至更糟。它們「毫無益處」：相反，它們「只能敗壞聽見的人」。這種敗壞或傾覆（καταστροφη）與基督徒討論應有的結果——即造就或建立（οικοδομη）——恰恰相反。聽眾非但沒有在信心和原則上得到建立，反而感到困惑和墮落。他們對真理的把握減弱了，對真理的忠誠愛慕也減少了。這就像某個美麗的物體，他們本在學習理解和欣賞，卻被那些爭論細節含義和關係的人塗滿了痕跡。各個時代的異端和懷疑論者有一種慣用的伎倆，就是試圖挑起關於他們希望使對手陷入困境的觀點的討論。他們的目標不是解決，而是動搖；不是澄清疑慮，而是製造疑慮：因此我們發現巴特勒主教（Bishop Butler）在達勒姆的囑咐中建議他的牧師在一般談話中避免宗教討論，因為聰明的難題提出者會找到現成的聽眾，而耐心的回答者卻不會。爭辯就是將真理置於不必要的劣勢。
「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人」。在上一部分中，聖保羅勸勉提摩太要準備為基督受苦：在這裡，他囑咐他要為基督工作；並且在他所使用的語言中，他指出這樣的工作是一件嚴肅的事——「竭力」。他所使用的詞（σπουδαζειν）在新約中除了聖保羅的著作外幾乎沒有出現過。相應的名詞（竭力）在他的書信中也比其他地方常見得多。它表明了那種不斷的、嚴肅的、熱切的熱忱，這是他主要的特徵之一。當然，如果要達到所提出的標準，甚至只是認真地追求，就需要大量的這種熱忱。因為所提出的目標不是會眾或上司的欽佩或喜愛，也不是在影響和贏得靈魂方面的成功；而是以一種確保神喜悅的方式將自己呈現給神，而不必擔心招致一個逃避或敷衍工作的工人的責備。使徒的囑咐是非常有益的；如果付諸實行，它能確保勤勉而不瑣碎，熱忱而不狂熱。「得蒙喜悅」（δοκιμος）意味著像珍貴金屬在被接受（δεχομαι）為真品之前經過試驗和證明一樣。這就是所羅門用來覆蓋他象牙寶座的「純金」所用的詞。（代下 9:17）在新約中，它總是用於人，且除了一處例外（雅 1:12），沒有人使用過，只有聖保羅使用。他用它來指代在人（羅 14:18）和神（林後 10:18）面前得蒙喜悅。
代表「無愧的」（ανεπαισχυντος）這個單詞是一個罕見的結構，在新約其他任何地方都沒有出現過。其確切含義並不完全確定。更簡單且常見的形式（αναισχυντος）意為「無恥的」，即一個人本該感到羞恥卻不感到羞恥。如果按字面理解，這樣的含義在這裡將完全不合適。我們有兩種解釋的選擇，要麼：
(1) 庫存本（A.V.）和修訂本（R.V.）所採用的，即不需要感到羞恥，因為他的工作經得起檢驗，或者
(2) 雖然他的工作是世人所蔑視的那種，但他並不感到羞恥。後者是金口約翰（Chrysostom）所採用的解釋，並且有很多支持它的理由。在這封信中，使徒已經三次提到不要以福音為恥。他說「不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥」。又說「我為這些事受苦，但我並不以為恥」。又提到阿尼色弗，「他屢次使我暢快，不以我的鎖鍊為恥」（提後 1:8；1:12；1:16）。因此，他這裡的意思難道不是「將你自己作為一個不以身處神的事奉中、不以執行任何可能被指派給他的工作為恥的工人，呈現給神嗎？」這使我們非常接近根據簡單形式的類比，該詞的自然含義。「如果你要為神工作，」保羅說，「你必須在某種意義上是無恥的。有些人無視公眾輿論，以便追隨他們自己墮落的慾望。基督徒牧師有時必須準備好無視公眾輿論，以便追隨神的命令。」公眾輿論（vox populi），即使在最廣泛的意義上，也絕非絕對正確的指南。公眾輿論幾乎總是反對最惡劣形式的自私、不誠實和淫亂；在這些事情上無視它就是最壞意義上的「無恥」。但有時公眾輿論非常堅決地反對某些最高尚的聖潔類型；在這種情況下，「無恥」是履行職責的必要條件。這絕非肯定這不是聖保羅的意思。如果我們翻譯為「一個不感到羞恥的工人」，我們將得到一個涵蓋這兩種解釋的短語。
「按著正意分解真理的道」，或「正確地處理真理的道」。這裡對於「按著正意分解」或「正確地處理」（ορθοτομειν）一詞的解釋也存在一些疑問。我們再次遇到一個在新約其他任何地方都沒有出現過的詞。它的根本含義是「切得正確」或「切得筆直」，特別是指在一個地區開闢一條筆直的道路，或在田野中犁出一條筆直的犁溝。在七十士譯本中，它兩次被用於使人的道路筆直或指引人的道路。
「在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路」；以及「完全人的義必指引他的路」（箴 3:6；11:5）。正確性的概念似乎是主導的；切割的概念則是次要的；因此，修訂者完全有理由遵循武加大譯本（recte tractantem）的例子，簡單地翻譯為「正確地處理」。但這種正確處理可以理解為確保真理的道在會眾中朝著正確的方向移動，並通過合法的發展而進步。因此，這個詞排除了所有異端教師所沉迷的那些異想天開和危險的偏差與逃避，以及所有那些分散人心、使人偏離福音實質的「言語爭辯」。令人懷疑的是，這個詞是否包含任何分配的概念，即真理的道應根據聽眾的能力來傳講——強壯的吃乾糧，嬰孩吃奶。我們可以確信，這個表達與祭祀中切割犧牲品無關，也與切入事物的核心無關，彷彿真理的道有一個必須通過從中間劈開才能到達的內核。儘管這兩種解釋都被提出過。亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）和優西比烏（Eusebius）使用從聖保羅動詞派生出來的名詞（ορθοτομια）來表示正統；這似乎暗示他們將該動詞理解為正確處理的意思（《Strom.》, VII 16.; 《H.E.》, IV 3.）。
使徒再次（提前 6:20）警告他的門徒要遠避「世俗的虛談」。他（根據聖保羅生動的詞彙）要繞道而行，以避免這些事情，要「敬而遠之」（περιιστασο；參 提多書 3:9）。這些空洞的褻瀆，帶著哲學上的自命不凡，已經造成了很大的傷害，而且還會造成更大的傷害；因為傳播它們的人肯定會在不虔誠的道路上走得更遠；他們絕不能得到鼓勵。他們的教導是一種會迅速蔓延的教導，其影響是致命的。它「如同毒瘡，越爛越大」。
將「壞疽」（gangrene）取代「癌症」（cancer）是一個改進，因為這更精確地表達了原文所用的詞彙，其含義比「癌症」更具衝擊力。癌症的破壞過程有時非常緩慢，可能會持續多年而不造成嚴重傷害；但壞疽會毒害整個軀體，並迅速致命。使徒預見到，那些實際上掏空了基督教核心的教義，很可能會在以弗所變得非常流行，並造成不可估量的危害。我們從下文可以得知這些教義的本質。它們是由那些在真理上偏離目標的人（οιτινες）所傳講的。他們自稱以真理為目標，卻與標竿相去甚遠。例如，他們當中有的人說，期待身體的復活，或者期待任何形式的復活，都是完全錯誤的。他們認為，唯一真實的復活已經發生，且無法重複。那是一種從墮落的無知中升起，進而認識並接受真理的智力與靈性過程。通常所謂的死亡，即靈魂與身體的分離，並非真正的死亡。死亡在真理的意義上，是指對神和神聖事物的無知；被埋葬就是被埋葬在謬誤之中。因此，真正的復活是被真理重新賦予生命，並從靈性黑暗的墳墓中逃脫；這個過程在每個蒙啟迪的靈魂中都是一次性完成的。我們從愛任紐（Irenaeus, "Haer.," II 31:2）和特土良（Tertullian, "De Res. Carn.," 19.）的著作中得知，這種形式的謬誤在他們那個時代就已存在；而奧古斯丁在給雅努阿里烏斯（Januarius）的一封信（55:3:4）中指出，這些錯誤觀念是如何從聖保羅自己的教導中衍生出來的。使徒曾多次強調我們與基督同死、一同復活的事實，以至於有些人倉促地得出結論，認為這就是基督教關於復活的全部教義。對於希臘人和東方人來說，由於他們對人體尊嚴的看法低落，身體的復活是一個巨大的絆腳石；因此，任何能擺脫「來世人類仍有身體」這一難題的復活解釋，都受到他們的歡迎。在今生背負一個身體已經夠痛苦了，想到這種狀況在永恆中還要持續，簡直令人恐懼。因此，這種令人反感的教義被曲解，並被化解為寓言和隱喻。
關於許米乃和腓理徒，我們所知不多。許米乃很可能就是第一封書信中與亞歷山大一起被提及的那個人，他丟棄了信心，並被使徒交給撒但，以治癒他的褻瀆。這裡告訴我們，這種教導造成了極大的破壞，因為許多人被誘惑離棄了信心。英文短語「敗壞了某些人的信心」（overthrow the faith of some）中的「某些人」，傳達了一種希臘文（τινων）中並未包含的印象，即被引入歧途的人數很少。希臘文既未指出人數多，也未指出人數少；但所告訴我們的內容引導我們得出結論：人數並不少。聖約翰在寫下這段話二十多年後，提到「如今已經有好些敵基督的出來了」{1Jn_2:18}，很可能指的就是這類教導。這種教導在以弗所實在太容易流行了。
在我們自己當中，這種情況也絕非罕見。現今也有一種傾向，即保留古老的基督教術語，卻剝奪其所有的基督教含義。不僅「神蹟」、「教會」、「大公」、「聖禮」等詞彙被蒸發和空靈化，直到失去所有明確的含義；甚至連「贖罪」、「救贖」、「不朽」等基本術語也是如此。甚至連「神」這個詞，也被用來表達一個既非位格也無意識的存在。就這樣，那些在漫長歲月裡被奉獻給宗教服務的語言，被貶低為暗示泛神論和不可知論的卑劣目的。這種對既定詞彙的曲解，在純粹的文學基礎上應受譴責；而在道德基礎上，它可被標記為不誠實。如果許米乃和腓理徒想要否認復活，那就讓他們也放棄表達復活的那個詞吧。他們有足夠多的詞彙來表達心智和道德上的啟蒙。不要這樣操弄真理的詞彙，使其暗示一個謊言。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「例如，他們當中有的人說，期待身體的復活，或者期待任何形式的復活，都是完全錯誤的。」：本段反映了正統基督教關於「身體復活」的立場；其他宗派如自由派神學或部分靈意解經者，則可能主張復活僅為靈性或隱喻意義上的更新。